В современной религиозной трактовке бог единый, а также его человеческие сподвижники представлены в образе благообразных старцев с нимбом на голове.

 

Почему так никто не знает. Старцами ведь не рождаются. Чего бы богу ни быть здоровым и молодым атлетом, спрашивается? Тем более, всемогущему? Ан нет. А нимб, вообще, имеет массу толкований на шизоидном уровне: это и шлем космических пришельцев, и показатель недюжинного ума и святости, излучение «знаний» для темного аборигенного люда, аура. И свидетельство нашего с вами неземного, возможно, божественного, происхождения.

 

Ничего против собственного божественного происхождения не имею, но не следует ли поискать более простого, прозаического смысла названным атрибутам божественности? Полагаю, дело как раз в неимоверной скаредности и умственной недоразвитости наших предков.

 

Наши далекие предки - охотники и собиратели диких плодов жили трудно и голодно. Добыча пищи была делом малоэффективным и трудоемким, зачастую связанным с большим риском для жизни. Таким людям не так уж легко накормить детей, но те, хоть с 4 - 5 летнего возраста могут начинать участвовать в общем трудовом процессе и тем оправдать свое изначальное дармоедство. И с годами это участие будет нарастать. Другое дело - старики, не способные уже трудиться и охотиться наравне со всеми. Эти изводили понапрасну добытую с таким трудом пищу, занимали место у костра, изнашивали одежду.

 

В сказках и преданиях разных народов до нас доходят бесцеремонные способы «утилизации» состарившихся родителей. Завезти в лес или на гору и там оставить на растерзание хищникам, голодную смерть или замерзание. Ритуально умертвить и, даже, с ритуальными почестями, съесть. И т.п. Короче, чтобы уцелеть среди единокровных деток, надо было пожилым людям оставаться полезными, отрабатывать получаемые тяжким трудом пищу и кров.

 

Легко представить, что пожилые женщины, не способные уже к деторождению и тяжелому физическому труду, старались проявить себя на вспомогательных работах, требующих не столько физических данных, сколько жизненного опыта. Это прием родов, лечение раненых и больных, уход за малыми детьми, приготовление пищи и напитков. То, что в последствии приобрело налет колдовства и чародейства, а, возможно, специально, для «имиджа» внушалось молодому поколению. Такая «колдунья», даже снятая с довольствия племенем и отселенная в малопригодное жилье - лесную избушку или пещерку, могла зарабатывать на жизнь вышеупомянутым чародейством. Проблемы, ведь, есть у всех.

 

Что же касается старцев, они могли оказаться полезными только на «оргработах».

 

Принятие правильного, эффективного решения невозможно без знания местности, обстановки, грамотных и безопасных технологических приемов. А в глубокой, доисторической древности это достигалось личным многолетним опытом. Поэтому старец, не желавший, чтобы его отвели в лес и привязали к дереву, при прогрессирующей немощи организма, мог оправдать свое существование только «умственной работой». И часть старцев, действительно, могла быть полезной умением правильно вооружить, расставить охотников, подсказать где выкопать волчьи ямы и организовать загон дичи. Или указать что, где и когда собирать, как добывать и хранить. При вооруженных конфликтах соседствующих племен роль знатока тактики боя или переговорного процесса вообще была неоценима. Так что «культ умного старца» должен был начать складываться очень давно. Молодые и здоровые часто неспособны к «принятию решений», либо не хотят отвечать за промахи, поэтому легко прибегают к помощи авторитетов.

 

Следы культа «пожилого мудреца» существуют не только на Востоке, но и в наиболее продвинутых, «демократических» странах. Сенат - не что иное, как совет родовых старейшин. Древний индоевропейский корень «сен» означает не что иное как «стар» (литовское «сянас»- старый). Того же происхождения и слова «сениор», «сэр». Пожалуй, и латинское «сан», т.е. святой того же корня.

 

Чтобы изобразить на скале охотника, надо было нарисовать бегущего человека с копьем в руке. А как обозначить, что инструментом для добывания хлеба насущного является голова? Проще всего отметить ее каким-нибудь знаком, например, кружком. Вот вам и старец и нимб.

 

Можно представить, также, что смерть толкового старца была потерей для племени. Спрашивается, что именно племя теряло? Тело старца и раньше не представляло ценности в силу его немощи. Однако, перестав дышать, или «испустив дух» старец прекращал давать мудрые советы и превращался в разлагающийся прах. Легко, даже очень недалекому человеку увязать умственную деятельность с дыханием, «духом». Так появляется некое абстрактное представление- «ДУША». Есть душа в теле, то есть тело дышит - идет умственная работа, перестало дышать - душа из тела улетучилась, а с ней и вся содержавшаяся в этом теле полезность, информация. Индоевропейское слово «Бог» созвучно с санскритским Бха, - что означает Дыхание...

 

Племя и далее хотело бы пользоваться знаниями и опытом старца. Однако реально этот старец уже не существовал. Но, ведь племени нужно было не его тело, а содержавшийся в нем «виртуальный продукт» - совокупность знаний и побудительных мотивов для принятия правильного решения. В силу виртуальной природы этого продукта, легко предположить, что он не исчез, а существует где-то в «тонких» материях - воздухе, свете, тумане и т.п. Есть соблазн «выделить» этот продукт, осадить его, подсунув «душе» суррогат тела мудреца - идола и произведя с ним действа, похожие на общение с реальным мудрецом. Покормить его, попросить о помощи, поблагодарить за прошлые и будущие советы, дать подарок... Так возникает идолопоклонничество. Можно тело старца попытаться сохранить в наиболее полноценном виде - засушить, забальзамировать, захоронить в саркофаге на видном месте. С той же целью - улавливания отлетевшей души и посмертному ее привлечения к решению проблем племени.

Как правило, такие действия оказывались небесполезными. Представив себе, что в принятии решения участвует умерший старец, то есть, попытавшись поступить так, как сделал бы он, можно было найти наиболее правильный выход из ситуации.

 

По смерти мудреца возникала вакансия, за которую, надо полагать, боролся не один кандидат на досрочную утилизацию. Для победы «на выборах» помимо собственного авторитета неплохо было иметь репутацию проводника идей и методов предыдущего, преставившегося мудреца. Лучшей из репутаций могла быть прямая родственная связь отец-сын. В порядке создания системы преемственности «отцовские сапоги» такой потомок еще при жизни мог и должен был привлекаться к сотрудничеству с мудрым старцем в качестве глашатая, бригадира исполнителей воли старца, кормильца и т.п. С уходом старца в нереальный мир последователь, для поддержки собственного авторитета, должен был продолжать все эти действия. Однако, ввиду отсутствия реального объекта, действия эти носили имитационный, магический характер. Так начинают складываться религиозные традиции. Часть функций по мнимому обслуживанию божества со временем стала перекладываться на дополнительный штат - специально выделенных жрецов, которые, с той же целью повышения собственной конкурентоспособности стали усложнять ритуалы, дабы их не могли воспроизвести не посвященные.

 

Со временем религиозная система, сформировавшаяся на рациональной базе сохранения и передачи знаний и опыта, стала включать в себя помимо обрядовых компонент некоторые укоренившиеся знания и представления - космогоническую систему, систему моральных ценностей, нормы бытового поведения и т.д. Зафиксированные принципы решения дел, без сомнения, были удобны правителю, и, в случае принятия неправильного решения, позволяли сослаться на неукоснительное выполнение заветов. Чтобы списать отрицательные последствия недальновидного решения на «божий гнев», божество наделялось, помимо «совещательных» способностей, способностью непосредственного вмешательства. С той же целью бого - человекам приписывались функции бывших тотемических богов, олицетворявших стихию - такой бог (скажем, бог ветра) мог всерьез разгневаться и наделать беды, его полагалось молить о пощаде. Подобные «переходные» полулюди - полузвери существовали, например, в пантеоне Египетских богов.

 

Количество богов изначально было не менее количества «объектов управления», т.е. племен, родов, поселений... Помимо «родоначальников - старцев» система божеств содержала тотемических богов - зверей, деревья или другие природные объекты, чей патронаж признавало племя.

 

По мере осознания собственного могущества племена понижали в статусе тотемических богов до уровня суеверных обычаев или, вообще, переставали их признавать. В процессе укрупнения структур человеческого общежития понижался авторитет семейных, родовых, племенных «богов» и укреплялся авторитет более крупных - общегородских, общегосударственных. И так вплоть до идеи единобожия, которая означает осознание идеи единства человечества, вне зависимости от того, чьим семейным или родовым богом был изначально единый бог. А для «ускорения» процесса внедрения идеи, монотеистические религии начинают в той или иной мере преследовать идолопоклонничество ( «не сотвори себе кумира...»).

 

Из рассмотренной модели развития религии можно понять причину жизнеспособности одних религиозных течений и деградации других.

 

Развитие религии с человекоподобными божествами, в отличии от тотемических, отражавших страх перед сложностью и непредсказуемостью среды обитания, непосредственно связано с развитием и закреплением знаний и является мифологической и мистической формой отражения этого развития. Такой рациональный и прагматичный базис - стремление закрепить имеющиеся знания и опыт, нормы взаимоотношений, со своей стороны, обеспечивает живучесть подобных религий.

 

Структуризация отношений в человеческом сообществе неизбежно вела к появлению вождей и знатоков. Последние имея при жизни более низкий, чем вожди, статус, но после смерти превращаются в святыни нации, ибо, по большому счету вожди, не являющиеся одновременно и «мудрецами» лишь проводники чужих идей, хоть и с огромными полномочиями.

 

Современная христианская религия, практически, отмежевавшись от познания и решения прикладных, социально значимых задач, имея в качестве «заветов» догматы, давно потерявшие практическое значение и, по сути, превратившись в «обрядоверие» не жизнеспособна и не может конкурировать даже с полуавантюрными или авантюрными сектами, предлагающими некую реальную помощь членам общины. Возможно, живучесть иудаизма, мусульманства и буддизма объясняется более глубоким их участием в «светской» жизни.

 

Религия -отражение традиций авторитаризма. Демократия или структура отношений, когда все равны в принятии решений или временно доверяют это платному чиновнику, ориентируясь на его обещания, не имеет глубоких исторических корней, в отличии от авторитарного правления, базирующегося на укладе и опыте предков. Верующий демократ, например, член христианско- демократического движения, скорее всего осознанный или неосознанный лицемер, пытающийся соединить в своем сознании и своих действиях уважение к патриархальному авторитаризму и демократическому, гражданскому укладу, когда все члены общества, включая домохозяек, безработных и заключенных имеют равные с уважаемыми членами общества права по принятию решений общегосударственного или международного масштаба.