БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.62-68.

 

62.Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.

 

КОММЕНТАРИЙ.

В ст.62-63 Бог по сути предупреждает о возможных последствиях для того, кто еще привлекается материальными объектами, как источниками наслаждений и удовлетворения чувств. Здесь же очень существенно понимать, что является изначально причиной порождения таких греховных качеств, как гнев, вожделение и зависть. Но всегда надо будет иметь ввиду, что это энергии – Только Бога и даются тому, для кого они родные, кто в них, как рыба в воде, кто и не представляет себе другой образ мысли и понимания, как только устремление к удовлетворению своих чувств за счет именно объектов материального мира, кто пока находится на этой ступени своего духовного взросления.

Несомненно, объекты чувств разнопланово влияют на сознание человека, как и любого другого живого существа, предлагая от самых простых и естественных потреблений до изощренных способов удовлетворения чувств. Но что есть объекты чувств? Все то, на что могут быть направлены органы чувств, как и сами чувства, что приводит живое существо в возбужденное состояние, что мысль делает беспокойной, а поведение устремленным. Самое большое влияние они оказывают, если говорить о человеке, на нерелигиозных людей, устремляющихся через контакт и использование внешних объектов максимальным образом удовлетворить свои чувства. Выбор и степень направленности на объект чувств зависит от ступени развития человека, как и общества в целом. Начинается контакт с обозрения (дхйайато) объекта чувств. Но санскритское слово здесь также обозначает обозрение через разум с использованием и других органов чувств, не обязательно только через зрение. Дхйайато – значит, осознать присутствие объекта по его физическим качествам, осознать степень его доступности, необходимости, дать мысленную оценку степени своего желания обладать, осознать его благоприятность и неблагоприятность для себя и возможные последствия, как и путь овладения в соответствии со ступенью человека.

Чем более разумен человек, даже материальный, тем больше он обозревает на уровне ума и разума и дает более точную оценку своим возможностям, как и степени необходимости. Слабый же в духовном плане человек смотрит на объекты чувств, как изначально предлагаемые ему, безусловно доступные, вводя их в ранг необходимости и приравнивая обладание объектами чувств к пониманию счастья и цели, и далее устремляется к этому обладанию согласно своим слабым качествам и достаточно греховным убеждениям, побуждаемый условностями материального мира, и личными неконтролируемыми органами чувств, как и необузданным умом. Такой человек, а их много, идет постоянно, можно сказать непрерывно на поводу своих чувств, подчиняется им, зависит от них, служит усердно им и через них запутывается и погрязает в греховной деятельности, вновь бросающей его в круговорот сансары. Такой человек едва увязывает свои многочисленные страдания со своими многочисленными желаниями, как и с постоянно требующими удовлетворения чувствами.

На самом деле, Бог дает еще так идущему, духовно слабому человеку, не воспитывающему себя ни в каком направлении, действующему и понимающему стихийно и в угоду привязанностям и страстям, пресытиться своими желаниями, позволяя время от времени в полной мере удовлетворять свои чувства, попутно развивая человека через преодоление препятствий, наказывая человека за греховные деяния, устремляя мысли к ограничениям и разумности, давая время от времени и принудительные уроки аскетизма и так ослабляя шаг за шагом и от жизни к жизни устремленность то к одним, то к другим объектам чувств, подобно тому, как человек наедается шоколадом или ослабевает в привлечениях к противоположному полу. Поэтому у разных людей разные объекты чувств вызывают разную реакцию или желания. Поэтому даже в семье пристрастия у членов семьи бывают разные, и они почти всегда не соперничают в наслаждениях как в еде, так и в одежде, так и в развлечениях и пр. интересах.

Нельзя сказать, что неофиты в преданном служении или уже несколько продвинутые преданные не привлекаются иногда теми или иными материальными объектами. Но, входя и укрепляясь умом в совершенных знаниях, находясь в процессе практики буддхи-йоги, они, ведомые Богом, начинают разумный путь ограничений и отказа. Но для тех, кто из материальных людей начинает контролировать свои чувства, исходя из материальных причин и побуждений, всегда существует опасность возвращения во круги своя, ибо без Бога любое, даже самое благое предприятие, не вечно, хотя, конечно, несет в себе толику духовного развития, но несравнимо меньшую осознанного и постоянного труда с Богом в этом направлении. Для начинающих себя контролировать материалистов еще нет хорошей внутренней причины, абсолютного основания в себе, чтобы увидеть истинность выбранного направления, но постоянно существуют сомнения, как и сами соблазны и всегда существует реальная возможность все же застрять вниманием и рукой в столь пестром многоцветье посулов материального мира. Но становясь на путь религии что называется не одной ногой, так готовые уже идти люди начинают соприкасаться с совершенными духовными знаниями, входят в них, растут до уровня пребывания в них и утверждаются в них, попутно становясь более твердыми разумом и решительными в контроле своих чувств, желаний и своего необузданного во все увлекающегося ума.

Другие же, духовно неготовые, а потому слабые или ленивые, не желающие хоть сколько-нибудь ограничивать себя, увы, попадают в извечную ловушку материального мира. Суть этой опасности вкратце описана в этом и следующем стихах. Действительно, созерцая всевозможные объекты чувств такие, как модную одежду, еду, противоположный пол, предметы домашнего обихода, всевозможные гарнитуры, предметы роскоши, украшения, ювелирные изделия, шедевры искусства, экзотические растения, породистых домашних животных, цветы, сауну, дома, машины, дачи, другую возможную собственность, человек развивает к тому или иному объекту привязанность. Невежественному уму очень трудно устоять перед тем, что по его понятиям ему крайне необходимо, дает немалое преимущество перед другими, благоприятствует положению в обществе или определенном кругу. Человек еще живет мнениями других таких же невежественных людей, только через материальные блага оценивает других и показывает себя, угождая себе и другим только исходя из такого понимания, на этом строя отношения, в этом видя залог успеха, так планируя, через эту призму видя и понимая счастье, а все иное вне этого считая низшим, недостойным, убогим, нищим, неинтересным. Но желание обладать вследствие привязанности и необузданности, неконтролируемости возрастает до того уровня, когда удовлетворено быть не может. Человек начинает строить планы, копить или занимать деньги, проявляет другую активность, не замечая, что погрязает в сей трясине долгов и неудовлетворенности. Желаний вновь начинают одолевать, превращаясь в очень сильные желания, называемые вожделением, «Кама», что в свой очередь ведет человека все к большему и большему проявлению неразумности. Человек начинает мыслить: « любым путем», «во что бы то ни стало», «непременно», «только это», « за любые деньги». Но достижение вожделенного не всегда возможно ибо и в греховных преодолениях и желаниях Бог дает ограничения в связи с кармой человека. В итоге из вожделения рождается, как новое проявление качеств человека, депрессия, неудовлетворенность, гнев и зависть. А что порождает гнев – в следующем стихе. Здесь же следует хорошо понять, что указанная в данном стихе цепочка: созерцание объектов чувств – привязанность – вожделение –гнев - действует в материальном мире всегда и приносит человеку немалые страдания.

 

63.Гнев порождает иллюзию, из иллюзии следует заблуждение памяти, заблуждение памяти приводит к потере разума, потеря разума влечет за собой падение.

 

КОММЕНТАРИЙ.

В продолжение предыдущего стиха здесь говорится о том, что далее влечет за собой гнев, вызванный привязанностью человека к материальным объектам с последующим вожделением и гневом. Согласно этому стиху, гнев порождает иллюзию, заблуждение. Но следует обратить внимание на «бхавати». Это слово в точном переводе не обозначает неизбежность следования, но : «часто бывает», «присутствует в ряде случаев», «возможно». Но и этого вполне достаточно, чтобы опасаться гнева, который может породить иллюзию, если гнев рожден все же вожделением. Но, как гнев порождает иллюзию? В Боге существуют родственные энергии, когда одна энергия всегда или часто сопутствует другой или порождается другой, как и порождает другую, как, например, энергия добра рождает энергию милосердия, энергия милосердия рождает жертвенность, жертвенность – энергию устремления к труду, труд – старание, старание – сосредоточенность… Или, алчность влечет попутно энергию жестокости, обе могут порождать энергию насилия, обе могут порождаться грубыми материальными энергиями, сопутствующими всегда невежество. В нашем случае гнев может породить иллюзию и сам может быть порожденным иллюзией, роль которой с духовной позиции играет любой материальный объект. Однако, здесь происходит трансформация гнева в другую иллюзию, не материально ощутимую, но имеющую отношение к материальной энергии, управляющей материальными чувствами человека. Но посмотрим, в чем в таких случаях выражается гнев. Прежде всего в непреодолимой на некоторый период внутренней энергии крайнего несогласия, сопротивления, возмущенности ума и состояния тяжести на уровне груди. Человеком как бы в одно мгновение овладевает некоторая внутренняя стихия, которая никак не может улечься сама собой, но требует выход через всевозможные органы чувств в зависимости от уровня развития человека. В большинстве своем само проявление гнева подобно вырывающейся наружу этой стихии, минуя мыслительный процесс в результате своей соответственно ступени необузданности, как и духовной незрелости человека. Сила гнева проявляется в среднем в гневных сбивчивых словах, несвязности речи, в обрывках фраз. В гневе, вызванном именно материальными объектами чувств, невозможно быть сосредоточенным, логичным, последовательным, непретендующим. Обычно разборчивый в своем уме человек в гневе берет все, что предлагает ум, не осмысливая, не приостанавливаясь, руководимый лишь материальным эго, желая в любом случае и любыми средствами и непременно доказать и убедить и заставить быстро. Иллюзорная энергия, порождаемая гневом, оказывает такому человеку плохую услугу тем, что не дает увидеть вещи такими, какими они есть. Она как бы завьюзживает разум, она как бы через мысль подливает масло в огонь, искажая факты, слова и поступки других, стремясь угодить низменным качествам человека, его эгоизму и играя на руку его материальным интересам. Материальный человек, не практикующийся в самоконтроле, полностью теряет даже элементарный самоконтроль, не может дать оценку своему поведению, не может быть объективным, не может делать выводы, оценивать, сравнивать, в результате чего погружается в материальное проявление иллюзии – крайнее заблуждение памяти, ибо усилия в этом направлении идут на нет. Отсюда память начинает искаженно представлять события, факты и становится основной причиной неправильного комментирования в себе событий внутри человека. Порожденная гневом и иллюзией, плохая память лишь удаляет от истины и усугубляет положение. Человек путает имена, время, события, забывает свои собственные слова, даже сказанные в процессе гнева, ссылается на ложь, ни тех призывает или называет свидетелями, ни те указывает причины, ни на том заостряет внимание, ни тех винит, ни на те поступки устремлен. В результате такой комплексной работы гнева и порождаемой гневом энергии иллюзии и запутавшейся памяти, все извлекающей не то и не так, человек видится неразумным, неадекватным. Так идущий человек теряет уважение окружающих, ибо неразумность, рождаемая фактически гневом, порожденным вожделением, порожденным внешними объектами удовлетворения чувств, становится немалям камнем преткновения в материальном пути и тем более для тех, кто разумен и пожелал себе путь духовного развития. Такой человек все время спотыкается о материальные объекты разной величины, соблазняясь ими, и тем непременно еще на один срок, на еще один виток сансары отдаляет свой духовное взросление. О таких людях говорят, что они неизменно падают, но на самом деле – медленно поднимаются.

В следующем стихе 64,65 будет сказано о том, что ждет того, кто преодолел в себе зависимость от внешних объектов чувств.

 

64.Но знающая душа, освободившаяся от привязанности и гнева, действуя чувствами на объекты чувств под контролем ума, обретает Милость Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ.

В этом стихе речь идет о том, кто есть «видхейатма». Это знающая душа, т.е. тот, кто утвердился в совершенных духовных знаниях, а значит и тверд умом. В этом стихе Бог показывает духовные возможности йога, которого можно назвать утвердившемся в совершенных знаниях, его признание и со стороны так идущих, ибо далеко не о каждом йоге можно сказать, что он знающий, «виддхи», а также видно отношение к нему Самого Бога. Что же отличает такого человека, какие качества также необходимо взять Арджуне, как и другим, за основу, чему следовать и что развивать в себе прежде всего? Речь идет только о двух качествах - свободе от привязанностей к объектам материального мира и свободе от гнева. Это два качества, основополагающим из которых является свобода от привязанностей, что единственно и повлечет за собой мир в душе, независимость от зависти, желаний и, несомненно, от гнева. Обладающий этими двумя качествами человек, несомненно, угоден Богу, ибо достиг эти качества, неизменно служа Богу, и непременно такой йог разовьет свои качества и далее, ибо духовное развитие не имеет границ, и надо знать, что Милость Бога и проявится в управлении йогом, в поднимании его и далее по пути совершенства, но никак в материальных благах. Но в этом же стихе Бог указывает путь достижения этих двух качеств: человек должен действовать чувствами на объекты чувств только под контролем ума. Должна быть внутренняя активность, бдительность, строгость к себе, связь с Богом в этом процессе, неотступность. В плане контроля чувств этот стих еще раз подтверждает сказанное в стихе 61, таким образом, сосредотачивая вновь внимание Арджуны на пути достижения, ибо этот путь контроля чувств посредством ума проигнорировать нельзя, нельзя не придать ему значения, нельзя ограничиться другими средствами духовного развития, скажем, только милосердием или аскетизмом.

В дополнение ко всему следует сказать, что материальные объекты везде окружают человека, не могут быть необозримыми, не вызывать желания контакта с ними. Более того, они даны Самим Богом и жизненно для многих необходимы. Каждый в материальном мире в своей мере связан с ними, зависит от них, ибо чувства всегда требуют удовлетворения. Но, указанная в этом стихе знающая душа, также вступающая в контакт с материальными объектами, что подчас жизненно необходимо, делает это под постоянным контролем ума, будучи всегда на связи с Богом, и что позволяет долгая практика преданного служения, как и сами совершенные знания, в которых она может либо пребывать, либо утверждаться. Вследствие этого, умея контролировать свои чувства, она освобождается шаг за шагом от привязанностей и соответственно от гнева и зависимости от объектов чувств. Но в материальном мире, Волею Бога, этот процесс происходит непрерывно. Бог всех своим путем учит непривязанности, к устремлению контролировать себя и свои необузданные желания, как и чувства. Но для материального человека такой процесс часто не связан с его духовной целью, но происходит вне сотрудничества с Богом, иногда несколько насильственным путем, через многочисленные страдания, Божественные уроки, многочисленные ошибки. Таким образом, никто не приходит к преданному служению и осознанному контролю чувств с нуля, но у каждого есть опыт претерпеваний, свои результаты и свое понимание позитивов такого пути ограничений. Идущий Волею Бога, путем насильственным, не сотрудничающий с Богом, но претерпевающий, не может видеть милости Бога в своих многочисленных неудачах, ограничивающих доступ к наслаждению материальными объектами. Но духовно продвинутый человек может видеть Милость Бога относительно себя на каждом шагу, ибо на все смотрит через призму совершенных знаний и буквально живет в Боге, чувствуя в себе каждое распоряжение Владыке, каждый отзыв Бога на свои усилия, чувствует согласие и несогласие Бога, Его указания и наставления, видит, как Бог открывает ему новые и новые врата, дает новые возможности, ставит перед новыми задачами, помогает Сам Лично преодолеть и извлечь. Беспричинной же эта Милость названа здесь потому, что как бы человек не шел по пути духовного развития, как бы не старался и усердствовал, как бы не исполнял службу перед Богом, но Милость Бога во много раз превышает все его духовные труды, выходит за границы человеческого видения и понимания и необъяснима человеку во всей полноте. И разумный может всегда сказать, что сделанное им для Бога столь несущественно, а результат столь разимый, что иначе, как Беспричинной Милостью помощь Бога не назовешь. Если также говорить абсолютно точно, то Милость Бога ко всем без исключения, независимо от веры и духовных стараний человека, неиссякаема, неизменна, абсолютна. Но видеть это может далеко и далеко не каждый. Но видящий поражается размером этой Божественной Милости, как и Любви. Но слепы те, кто все усилия приписывают себе, себя и благодаря, как и других, видя в них причину и радости и страданий, связывая с ними успехи и поражения, подъемы и падения. Но познавший Милость Бога в результате совершенных знаний, в результате духовного опыта и практики есть действительно «видхейатма», высокодуховная личность, но таких людей на Земле очень немного.

 

65. По достижении Милости Бога происходит разрушение всех материальных страданий такого человека. Счастливо мыслящий, он непременно очень скоро утверждается разумом.

 

КОММЕНТАРИЙ.

В этом одном стихе Бог подводит итог двум объяснениям, начатым в разных стихах. Во-первых, в первой строке здесь объясняется, в чем заключается Милость Бога к тем, кто научился отвлекать чувства от объектов чувств. Здесь Бог дает понимание о сути Милости Бога, указывая, что происходит разрушение всех материальных страданий такого человека, контролирующего свой ум и посредством контроля ума удерживающего свои чувства от объектов чувств. Но следует заметить, что этот дар Бога добывается каждым так идущим в постоянном духовном труде, в результате непрерывной практики йоги, в результате непрерывного внутреннего контроля своих чувств, самого ума и желаний. Только продолжительный путь дает человеку те качества, которые позволяют все воспринимать иначе, быть меньшим потребителем материальных ценностей и направлять свои усилия не на материальные преодоления, но на духовные, где Бог всегда хранит и оказывает реальную поддержку. Никогда такой человек не находится в особых условиях, у него нет особых перед Богом льгот. Вся Милость Бога в том, что Бог так ведет и дает такое понимание через совершенные духовные знания, что человек может более легко претерпевать любое потрясение, любое страдание, любую потерю. Очень во многом Бог помогает всякому идущему и невозможно измерить, кому больше: невежественному или реализованному человеку. Но видящий больше глазами совершенных знаний видит неизмеримую помощь Бога всегда, невидящий же и неверующий, увы, и милость посчитает за зло, и зло за милость.

И, во-вторых, во второй строке этого стиха Бог отвечает на вопрос Арджуны, заданный в ст. 54 относительно качеств тех, чей разум можно считать утвердившимся. Всех тех, кто удовлетворяет качествам, описанным в стихах 58, 61,64, Бог называет здесь счастливо мыслящими, непременно идущими по пути утверждения разума.

Таким образом, начиная со ст.55, Бог дает исчерпывающий ответ Арджуне, достаточно подробный, который и послужит руководством к действию в процессе укрепления разума, как и утверждения в совершенных знаниях, как и в процессе пребывания в состоянии самадхи, как и в процессе достижения состояния без страданий.

Следует еще раз обратить внимание, что Бог настоятельно в ряде последних стихов призывает Арджуну к контролю своих чувств через контроль ума, желаний, через ограничения, ибо только в этом случае человек действительно может достичь не только высшей духовной ступени, но и только через эти врата постичь состояние полного внутреннего удовлетворения, состояние счастья, мира, что, несомненно, приближает и к состоянию самадхи, о котором Арджуна также вопрошает Бога в стихе 54.

На самом деле у такого человека значительно сужается круг претензий, а вместе с тем и кармических реакций. Идущий путем духовного совершенства человек во всем видит только План и Волю Бога и в этом черпает силы. Идущих этим путем, все связывающих с Богом и посвящающих только Богу, не претендующих на материальные блага людей Бог называет в этом стихе счастливо мыслящими, ибо такой уровень понимания и мышления и самому человеку очень привлекателен, поскольку привносит в его жизнь ту свободу и независимость, о которой и мечтают материалисты, однако добывают эту свободу в невежестве и иллюзии, действуя и направляясь путями прямо противоположными тем, которые указывает Бог, и которые доступны только тем, кто основывается на совершенных знаниях, что есть незыблемое Слово Бога.

Таким образом, в данном стихе Бог конкретно указывает на духовное вознаграждение каждому, кто готов идти и идет по пути контроля своих чувств, как и дается еще один ответ Арджуне относительно тех, кого можно считать утвердившимся разумом. В следующем стихе Бог дает дополнительные пояснения по этим существенным вопросам.

 

66.Не может быть утвердившимся разум у того, кто не вовлечен в преданное служение Буддхи-йогу. Также тот, кто не вовлечен в буддхи-йогу, не может иметь ум в трансцендентной благости. Также, нет мира такому неспокойному, чей ум не пребывает в благости. Так откуда же счастье?

 

КОММЕНТАРИЙ.

В этом стихе Бог указывает однозначно на то, что ни один пункт по достижению совершенных духовных качеств, описанных в предыдущих стихах, не может быть достигнут в результате иного пути, но только в результате преданного служения Богу, в результате занятия буддхи-йогой, т.е. в результате узаконенного на Земле Богом пути, данном через святые писания, подробно описывающими средства и методы духовного продвижения через тот разумный связующий процесс, который выбрал человек в соответствии со своими качествами и возможностями на данный период духовного развития. Надо абсолютно твердо знать, что буддхи-йога, включающая в себя ряд йог, таких, как карма-йога, дхйана-йога, бхакти-йога и др. по сути есть путь, который единственно приемлемый, все учитывающий, духовно развивающий, направляющий, плавно переводящий с одних рельс на рельсы другой йоги по мере необходимости. Не добьется человек успеха, даже очень маленького духовного продвижения, не утвердится ни разумом, ни в совершенных знаниях, если будет действовать по собственному почину, согласно собственному плану, игнорируя строгие указания Вед, не выполняя все требования в связующем том или ином процессе в совокупности, не будет следовать указаниям духовных учителей и продвинутых йогов, или выберет йогу неавторитетную, сомнительную, имеющую материальное направление. Как бы ни старался человек, какие бы аскезы и ограничения не налагал на себя, чем бы ни жертвовал, все даст более незначительные последствия, нежели духовно и религиозно грамотный путь через буддхи-йогу, описанную именно в Бхагавад-Гите, начиная непременно с карма-йоги (гл.3), основы которой Бог дает уже в этой главе. Это лучший путь из всех в связующем процессе йог, и на это Бог Кришна неоднократно обратит внимание Арджуны. Только этот путь буддхи-йоги однозначно и ускоренно приведет человека к состоянию непривязанности, независимости от материальных объектов, к овладеванию своими чувствами, умом и желаниями, только это путь к внутреннему миру, только здесь человек находит истинные врата к Богу, ибо более ничто и никто не возбуждает его чувства, не отвлекает от сосредоточенности на Всевышнем в себе, не отвлекает от служения Богу. Только в этом случае проявляется еще одна Милость Бога, неприходящая, не имеющая никаких аналогов во внутреннем состоянии материального человека. Йог начинает познавать в себе Бога через чувство трансцендентной радости и счастья, полного удовлетворения и мира в себе, состояние непередаваемое словами, состояние разумное, радостное, чистое, умиротворенное. Именно об этом состоянии говорил Арджуна, задавая в ст.54 вопрос Богу относительно нирваны.

Таким образом, в этом стихе прославляется путь буддхи-йоги, как путь преданного служения, как путь практического соединения со Всевышним, единственный путь в котором действуют все пояснения Бога, в ответ на вопросы Арджуны в ст.54.

Данный стих утверждает однозначно, что не может быть утвердившимся разум, если человек не занят в этом связующем процессе, которое есть очень высокая ступень, ибо предполагает начало служения Самому Богу-Отцу на Земле, Богу Кришне, минуя все остальные религии. Иначе, человек не сможет счастливо мыслить, не познает трансцендентную благость высочайшего уровня, если не будет вовлечен в саму йогу, сам связующий процесс строгими и однозначными путями, данными в Ведах только Богом Кришной. Но что же такое трансцендентная благость? Это чистая духовная энергия Бога, есть Его внутренняя энергия, энергия наслаждения, энергия, которая неведома и на райских планетах, энергия, до которой надо дорасти духовно, которая несравнима ни с какими материальными наслаждениями, не направлена на удовлетворение материальных чувств, ничего не имеет общего с о всеми известными человеку наслаждениями. Это очень глубокое и проникновенное чувство единения с Богом, энергия присутствия Бога в себе, рождающая и мир и ответственность, как и состояние отрешенности от всего другого, энергия, которая не может быть подменена материальными взаимоотношениями, энергия непременно возвышающая живое существо, рождающая в нем милость, любовь, мир, и бесконечное желание служить Богу. Истинному состоянию благости всегда предшествуют утвердившееся совершенное знание и утвердившийся разум, также постоянное самопогружение, которые преданные называют состоянием духовного экстаза. В этом состоянии человек полон знания, блаженства, испытывает в себе высочайший мир и духовный покой, невозмутим, проникнут Богом, знает Мнение Бога в себе, чувствует извечность связи с Высшим Отцом, которая была так долго сокрыта материей.

Только преданное служение поднимает человека на этот трансцендентный уровень, дает понимание истинного счастья, мира и полного удовлетворения. Эта ступень непременно утверждает разум, а путь к Богу делает необратимым. Человек более не может жить без Мнения Бога в себе, не посвящая любой своей деятельности Богу, он ни на мгновение не может выйти из состояния « в Отце». Только таких людей, завершающих по сути круговорот сансары, Бог награждает высшим трансцендентным счастьем, которому нет равных на Земле, возможным только в результате только такого пути и только из Рук Самого Творца, о котором говорят и свидетельствуют многие святые личности, брахманы, духовные учителя, также Веды. Речь также идет об абсолютном умиротворении души, о Божественной неподверженности души воздействию объектов материального мира, о независимости от гунн природы, как и рожденной ими двойственности материального мира. Но не вовлеченные в буддхи-йогу люди, неутвердившиеся потому разумом в буддхи-йоге, как и в совершенных духовных знаниях, имеют достаточно беспокойный ум, бесконечные желания, зависимы от объектов материального мира, идут на поводу собственный чувств и органов чувств. Им неведом истинный мир в себе, как и высшая духовная благость, как и умиротворение, как и независимость от внешнего мира, ибо их беспокойный ум вновь и вновь устремляет их в погоню за миражами, тем самым заковывая их в цепях кармических последствий, несущих и далее каждого по волнам многочисленных страданий. На это и указывает данный стих в строке « нет мира такому беспокойному». Чувства, как и ум, не воспитаны, не обузданы, вновь и вновь желают соединения с объектами чувств. И вновь пути преодолений, иллюзий, потерь… Так, о каком же счастье истинном и непоколебимом можно говорить? К этому подводит данный стих. Но до этого понимания нужно еще дорасти, переболеть всеми видами материального счастья, познать всему цену и набить, по сути, оскомину. Но выжидать конечно же не следует, ибо есть в материальном мире те, кто уже готов, кого Бог и через этот стих проведет, как через открытую дверь, ему будет достаточно одной строчки, ибо все остальное Бог сделал с ним через мир материальный в достаточной мере. Готов и Арджуна. Поэтому в следующем стихе 67 этой главы Бог еще раз предупреждает Арджуну и всех о беспокойности чувств, увлекающих за собой ум, который, если еще не утвердился в совершенных знаниях, не только не может проконтролировать чувства, но и увлекается за ними, растеривая по пути и те небольшие знания, которыми уже обладал.

 

67. Чувства непременно скитаются так, что увлекают за собой ум со всеми видами знаний, ум собой уносит (кидает из стороны в сторону) совершенные знания, подобно тому, как ветер из стороны в сторону бросает лодку на воде.

 

КОММЕНТАРИЙ.

Много раз разными путями, подготавливая Арджуну к более глубоким совершенным духовным знаниям, Бог с разных сторон учит и наставляет Арджуну обратить серьезное внимание на взаимоотношения чувств человека и объектов чувств, ибо это серьезный и извечный камень преткновения изначально, путь вечных преодолений всех йогов, путь наибольших усилий, путь наибольших аскез, ограничений и отречений, путь очень непростой, который не обойти и не объехать, не проигнорировать. Сама духовная сущность, душа непременно должна научиться управлять чувствами, удерживать их от внешних объектов только через постоянный и неизменный контроль ума, через все средства, описанные в святых писаниях, через путь буддхи-йоги, ибо чувства, не знающие границ, строгости к себе, ограничений и сами могут влиять на ум, и сами могут диктовать ему, требовать от него, заставлять неутвердившиеся совершенные знания приспособлять в пользу чувств, или пренебрегать ими, или, еще хуже того, выискивать пути удовлетворения материальных чувств греховными средствами. Для этого случая и предназначен данный стих. Действительно, когда человек просто пребывает в совершенных знаниях или едва коснулся их, когда его разум не утвердился в преданном служении, как не утвердились и совершенные знания, для человека существует опасность отхода от преданного служения и вновь возвращения в материальный мир к дальнейшему удовлетворению чувств через соединение с объектами чувств, поскольку он еще не достиг того уровня, той ступени йоги, чтобы уметь подчинять себе свои чувства. Это означает, что он был нещателен в своем духовном пути, не был достаточно усерден и старателен, пренебрегал указаниями Вед, не имел достаточных качеств, которые бы сделали его духовный рост необратимым.

В этом стихе снова используется сравнение, чтобы через образное мышление увидеть суть опасности, как и путь преодолений. В стихе сказано, что чувства непременно, «хи», скитаются, т.е. находятся в постоянном движении, возникают независимо от неразвитого еще духовно ума, опережают ум в поисках наслаждений, понуждая его мыслить материальными категориями в пользу материальных чувств. Так человек испытывает влечение к изысканным или мясным блюдам, устремляется к неупорядоченным половым связям, вовлекая все органы чувств ко всему, что предлагает технический прогресс, дабы общаться, увидеть, услышать, использовать в плане только удовлетворения себя и своих привязанностей, не обращая это на служение Богу, не посвящая Богу. Глаза и уши только и поспевают в этом материальном мире привлекаться и наслаждаться то одним, то другим, по сути предназначенным Богом для более слабых, еще достаточно материальных людей, для которых эти цацки есть пока смысл и цель жизни, несущий свое понимание, как и свое развитие, как и свои преодоления и для начавших путь духовный это этап пройденный. Но привлекаются, ибо еще нараспутье, не укрепились в совершенных знаниях, не определились в выборе, не забыли вкус, и могут еще так идти и наслаждаться, хотя испытывают многие при этом уже ни то удовлетворение, ни те желания, ни тот смысл. Органы чувств для таких колеблющихся людей начинают тормошить ум, бросая его то в одну, то в другую сторону. Ум, обеспокоенный чувствами, начинает мыслить в материальном направлении, ища пути соединения с материальными объектами, игнорируя или убирая напрочь, отодвигая те совершенные знания, не утвердившиеся, но уже присутствующие, которые едва и робко начинают возражать, но не имея в себе силы, отступают, заглушаются и смолкают. В шторме чувств слабая лодка знаний не может противодействовать. Таким образом, согласно стиху, этот процесс слабых знаний и слабого ума и непротивостояние их материальным чувствам, напоминает лодку, раскачиваемую ветром на воде, бросаемую из стороны в сторону, пока она не разобьется. Здесь ветер – объекты чувств во взаимодействии с органами чувств. Вода – ум, который спокоен, когда нет ветра, или когда это ее суть. Лодка на воде – это совершенные знания человека, когда вода непоколедима. Как только человек устремлен соединить органы чувств с объектами чувств, увлекая в этом направлении ум и разум и так происходит постоянно, то этот процесс подобен ветру, который штормит воду и таким образом вместе с ней бросает из стороны в сторону лодку на ней, т.е. объекты чувств, возникая то там, то здесь, увлекают систематически ум в материальные устремления, а вместе с умом и те знания, которые он содержит. Неутвердившиеся знания это лодка на воде, как было сказано, которая в такой буре привязанностей, не охраняемая ни умом, что есть здесь вода, ни своей собственной стабильностью, того и гляди, что разобьется. А вывод такой: надо, будучи бдительным и в постоянной практике буддхи-йоги, убирать чувства от их объектов, не вызывать этим ветра, чтобы ум, увлекаемый этим ветром, не блаждал, но был ровен и неизменен, и в таком состоянии укреплять совершенные знания до утвердившихся, а потому непоколебимых, легко противодействующими любому смущению ума, чтобы эти знания представляли собой не лодку а огромный непоколебимый корабль, который к тому же находится на невозмутимой воде.

В следующем стихе Бог снова и в который раз и Арджуне и всем говорит о значении контроля чувств относительно объектов чувств и в связи с вопросом об утвердившемся совершенном знании.

 

68. Поэтому, о Сильнорукий, тот, чьи чувства во всех отношениях обузданы от объектов чувств, его совершенное знание утвердившееся.

 

В этом стихе Бог еще раз подчеркивает роль совершенных духовных знаний, указывая в чем конкретно в основном это качество должно проявиться, как и показывает роль этого качества неоднократно, которое есть суть всех совершенных знаний, без которого немыслимо духовное продвижение ни для кого, без исключения. В следующем стихе Бог даст определение тем людям, кто идет именно в этом направлении, кого можно назвать утвердившимся в совершенном знании, как и обуздавшим свои чувства.

Этот стих как бы повторяет смысл стиха 58 этой главы, но с тем отличием, что там обращено внимание на быстроту и легкость этого процесса для тех, кто утвердился в совершенном знании, а здесь же говорится о самом механизме отвлечения чувств от их объектов – через непременный контроль ума, позволяющий в процессе буддхи-йоги, как практики преданного служения, подчинить себе чувства. Т.е. со стороны человека этот процесс отказа от объектов чувств или контроля ума должен быть непременно активным, в результате осознанного и направленного сотрудничества с Богом, как и преданного служения Богу, что единственно и может сделать человека практически независимым от внешних объектов, что и обусловит саму легкость и автоматизм в отказе и ограничениях. Такой человек провозглашается здесь утвердившимся в совершенных знаниях.

Бог как бы с разных сторон подводит Арджуну к важности вопроса о взаимодействии чувств и объектов чувств, как и к вопросу о важности утверждения в совершенных знаниях, без которых любые усилия тщетны и призывает Арджуну следовать именно в этом направлении, подчеркивая неоднократно роль самоконтроля ума в этом связующем процессе.