БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.28-30.

 

28.О, потомок Бхараты, все, что создано, существует вначале в непроявленном состоянии, в середине проявляется, и непременно становится непроявленным, когда уничтожается. Поэтому, что может быть другое (лучше), о, достойный полубогов.

 

КОММЕНТАРИЙ.

Очень часто, и ранее, и в этом стихе, и впредь, передавая Арджуне совершенные знания, Бог Кришна использует разные приемы, поясняя суть знаний, идя от общего к частному, как это было видно в стихах 16-18 этой главы, а также от частного к общему, как это видно из стихов 27-28, этим сосредотачивая, углубляя и расширяя путь мышления Арджуны, выводя за рамки достаточно узкие, за рамки человеческого тела и устремляя к обзору Божественного всеобъемлющего труда, позволяя хоть краем глаза на первых порах посмотреть и в эту сторону, увидеть закономерности, используемые при творении и поддержании всего, что создает Бог, включая живых существ. Можно также сказать, что это своеобразный курс совершенных знаний для начинающих, самые азы, но без них не обойтись, не пойти по пути духовного просветления, не увидеть себя и свое место в общем созидании Бога, не найти удовлетворения, будучи сосредоточенным только на своих маленьких проблемах, возводя их в невежестве в ранг жестокости и несправедливости подавляющего масштаба. Невежество никогда не отвечает на назревшие человеческие вопросы, но замыкает человека в себе, делая его неоткрытым Богу, недоверяющим Богу, нерелигиозным, идущим в невежестве в разрез с Мнением и Волей Творца. Наступает периодически тот момент, когда такой уровень сознания начинает активно мешать Богу в развитии живых существ, а потому начинается этап всеобщего образования, так называемый религиозный ликбез, в котором наиболее совершенные и реализованные становятся первыми слугами Бога и ведут других, открывая им глаза на то, что уже приравнено самому воздуху, крайне необходимо, жизненно важно, как важно и Арджуне, ибо без этого знания и шагу не сделать. И ступив на этот путь знаний, зерно которых в данном стихе бросает Бог как в сознание Арджуны, так и всех, внимающих вместе с ним Богу, человек не остановится. Но для такого расширенного и готового к восприятию знаний человека уже уготованы Богом на Земле Веды, которые и дадут исчерпывающие по возможности ответы и пояснения для начинающего мыслить Божественными категориями и заинтересовавшегося Божественным трудом. В самой Бхагавад-Гите Бог не дает исчерпывающих пояснений, но приоткрывает существенный элемент касательно процесса творения Бога – периодичность проявления всего материального творения, что лишь отдаленно напоминает жизнь и смерть и снова жизнь и смерть живого существа и так бесконечно в материальном мире. Прерывность созданного материального творения, причины периодичности во всем процессе есть Закон Бога, скрытый от человека, но такой путь считается Богом самым благоприятным, лучшим, себя оправдывающим, единственно возможным и приемлемым, как относительно всего материального проявления, так и относительно крохотных живых существ, включая человека.

Причем сами переходы из непроявленного состояния в проявленное и наоборот не предполагают окончательное и бесповоротное уничтожение созданного Богом. Все, созданное Богом изначально, только развивается и устремлено в своем развитии вперед и не может подлежать уничтожению полностью или частично, ибо труд Бога абсолютен, целесообразен, направлен только на развитие Божественного тела, на его одухотворение, т.е. одухотворение до Божественных качеств и функций Самого Бога его частиц, речь идет о живых существах, включая человека, и далеко не ограничиваясь только человеком и теми формами жизни, которые реально видны и известны на Земле. В данном стихе речь идет о проявлении и разрушении материальной субстанции вселенских масштабов, что позволяет Арджуне и на факт рождений и смертей посмотреть не столь трагично, но с точки зрения переходов из состояния в состояние, что используется Богом для претворения своих планов на развитие своего творения, перевода его со ступени на ступень, в новые условия, давая ему новые жизненные обеспечения, цели, силы, непременно давая в непроявленном состоянии отдых, но никак не небытие. Как есть в человеческом понимании понятие об усталости и изнашиваемости материальных вещей, так есть и Божественные причины, позволяющие через проявление и уничтожение развивать и сохранять развивающую способность всего того, что исчерпывает свои силы, свои сроки, свои цели. Следует ли напоминать, что процесс творения Бога необозримо сложен, имеет бесчисленные причинно-следственные связи. Т.е. существуют неоспоримые, реальные причины именно так развивать материальную субстанцию, что есть тоже сама энергия Бога, Его Тело, которое только таким долгим и периодичным путем, идя через проявление и непроявленное состояние и вновь проявление и т.д. может одухотвориться до Божественного уровня. На самом деле в материальном проявлении существуют циклы, а в них свои подциклы и так далее, от глобальных вселенских уничтожений и проявлений, до крохотных, почти миниатюрных, что есть жизнь живого существа, его рождение и смерть. Но даже уничтожая планеты, срок годности которых по Божественным меркам истек, которые должны перейти в непроявленное состояние, вновь ожидая своей очереди в непрерывном процессе творения, Бог все живые существа этих планет воплощает на планеты такого же уровня, готовые и подготовленные Богом заранее для принятия на своей территории всех живых существ именно в тех телах и формах жизни, которые соответствуют их предыдущей жизни и пониманию на предыдущей, теперь уже непроявленной планете. По сути Бог воплощает живые существа уничтоженных планет среди своих же родственников по предыдущим воплощениям, делает переселение на другие планеты безболезненным, иногда незаметным, но иногда человеку приходится несколько адаптироваться к новым несколько отличным от прежних условиям бытия, приходится как бы подгонять свои качества и понимания в соответствии с здесь принятыми нормами, приспосабливаться поведением и запросами. В некоторых случаях воплотившиеся на новых планетах проявляют качества мистические или тот развитый ум, через который Бог передает живым существам этой планеты новую информацию, способствующую развитию общества во всех направлениях.

По сути долгого непроявленного состояния для живых существ не существует, ибо невозможно прервать надолго процесс их по сути непрерывного развития, и у Бога есть достаточно понятные человеку способы отведения ему отдыха от реальной материальной жизни такие, как промежуточное состояние между рождениями и его детство, будучи уже в теле.

«Бхутани» в переводе с санскрита означает все видимое творение Бога, но сюда также входят те живые существа, которые очень малы и их невозможно увидеть человеческим зрением, как и мельчайшие реально существующие материальные частицы. Вся материальная природа, все планеты этой вселенной, все вселенные – все это «бхутани», то, что уже создано, проявлено, живет своей жизнью, имеет свои качества – все это находится на этапе проявленного состояния. Все это уничтожается в одночасье, когда идет глобальное уничтожение и каждый элемент имеет свои сроки, промежуточные, когда переходит из проявленного состояния в непроявленное и далее снова в проявленное, в то время, когда другие проявлены, или когда другие непроявлены. Направлять этот процесс может только Бог, как и все, что с этим связано.

Стих утверждает, и это абсолютно авторитетно, что до процесса непосредственного творения все находится в непроявленном состоянии. Идя мыслью далее, следует понимать, что до этого непроявленного было проявленное, и снова непроявленное, и снова проявленное… И это будет далее. Один Бог знает, что происходит с творением воистину, когда оно находится в непроявленном состоянии, но Веды говорят, что это состояние неактивное, невидимое, тонкое, есть состояние в теле Бога, уподобленное сну. Бог не углубляет в этом направлении мысль человека, но дает многие ориентиры через Веды, преследуя, однако, цель более необходимую – дать человеку знания о его личной душе и путях и средствах ее развития на пути к Богу. Все остальное приложится. Но следует знать, что процесс творения, когда все из непроявленного состояния переходит в проявленное, предворяется очень долгим медитационным процессом Бога, Его мыслительной деятельностью, подключающей Божественную память и опыт, Божественную Милость, Любовь, Целесообразность, Необходимость и Решимость. Бог есть Изначальная Причина процесса творения, пронизывая Собою это творение, входя в него по мере его проявления, так входя во вселенные, планеты, живые существа, продолжая изнутри и извне вести и развивать свое творение, учитывая его прошлое, настоящее и будущее. Период проявления – период активного развития материального мира, проявление новых живых существ, новых форм жизни, входящих вновь или продолжающих круговорот жизней и смертей. Относительно живых существ не принято говорить в проявленном материальном мире, как о проявленных или непроявленных, но как об оставляющих тело и воплощенных вновь.

Что объясняет этот стих? Основной принцип, по которому работает Бог, чтобы живое существо увидело извечность всего, расширило свое понимание о себе и своем месте в Божественном непрерывном творении. Почему бы не создать и вселенную, и планеты в ней развивающимися без перерывов, как и жизнь живых существ без переходов через смерть? На это Бог вкратце говорит Арджуне в этом стихе: «татра ка пари…». «парах» - означает: другое, лучше, выше. Т.е Бог этими словами утверждает, что это есть лучший путь. Что может быть другое? Но не вдается в подробности и объяснения, хотя понятно, что такой периодический перерыв только может быть благоприятен, продиктован Божественной необходимостью, а также есть отдых и переключение на новые проявления и формы деятельности. Для живых существ это чуть ли не привычная смена тела, что влечет и очень многое другое в виде новой судьбы, новых возможностей, независимость от предыдущих форм жизни, но сохраняются последствия любой предыдущей деятельности в виде наград и наказаний.

В этом стихе Бог называет Арджуну – Девана, достойный полубогов. Это опять же Божественный аванс, помогающий стимулировать внимание, придает уверенность и одобряет мыслительную активность при всех сомнениях, а также дает желание Арджуне внимать Богу, утверждаться в знаниях о душе, о ее извечности с тем, чтобы сделать все-таки правильный выбор, выбор, который угоден Богу. О душе Бог Говорит и далее.

 

29.Некоторые видят эту душу, как чудо. Поэтому, также, другие говорят о душе, как о чуде. Также другие слышат об этой душе, как о чуде. Но, даже услышав все об этой душе, никто, несомненно, не знает ее.

 

КОММЕНТАРИЙ.

Бог выстраивает в этом стихе доступную в человеческом обществе цепочку постижения знаний, которая действенна относительно знаний любых, включая и знания о душе. Цепочка такова: Одни глазами знаний видят душу, как чудо, поэтому они и говорят о ней, как о чуде, ибо знающий истину не может молчать, но Волею Бога доносит ее до тех, кто слушает, т.е. последовательность передачи знаний: знать – говорить – слушать. Стих утверждает, что все, занятые в этом процессе, и знающие и передающие знания о душе, и те, кто только внимает о душе, в любом случае, как бы обширными не казались знания, все же будут пребывать в невежестве относительно окончательной истины о душе, о ее факте, как чуде, ибо она непостижима и это основное ее качество, неоспоримое, извечное.

В Ведах существует много определений для души, высочайшие духовные учителя прошлого, святые, великие мудрецы и брахманы брались за этот высочайший труд – описание качеств души. Но знания человека, ограниченные человеческой формой жизни и человеческим уровнем мышления не давали Богу основания приоткрыть суть этого вопроса в достаточной мере, приблизить кого-то к истине ближе, ибо всегда находились те вопросы, которые не поддавались и не поддаются объяснению для тех умов, которые могут эти вопросы видеть. Душу живого существа, и не обязательно человека, называют чудом, непостижимой, уникальной, мистической, необъяснимой. И как частица Бога, мельчайшая, невидимая, она не может быть изучена тем, кто непосредственно ею обладает, ее невозможно как-то измерить, проявить через опыты.

Она приоткрывается только Самим Богом и тем, кому Бог находит возможным, но едва. Она не может быть и в малой мере осознанна человеческим умом, хотя каждый есть сама эта душа. Необходимо не одну жизнь заниматься благотворительностью, аскетизмом, практикой преданного служения и поклоняться Богу, чтобы разум развился так, что смог бы принять и осознать хотя бы самую малую толику из великого знания о душе. Но те, кто Милостью и Волей Бога приблизились к этим знаниям, очаровываются великолепием и таинством души, ее непостижимыми возможностями. Ее начинают видеть, как чудо несравнимое, поразительное, Божественное проявление. Знания о душе не перестают удивлять и потрясать тех, кто уже готов их осознать и кто, видя многое с другими наравне, видит и большее и может насладиться тем, что для других невидимо и к чему разум не притягивается. Но получившие эти знания настолько, насколько дает Бог, не в силах держать их в себе, но устремляются говорить, вольно и невольно этим передавая полноту своих знаний тем, кого Бог определил в слушающих и внемлющих, таким образом наслаждая и других этим нектаром, ибо знания о душе неотъемлемы от знаний о Боге, а потому всегда привлекательны. Говоря о душе, они говорят непременно о ее Божественной природе, о ее качествах, которые устремлены к Божественности, говорят о причине ее непостижимости, ее уникальности, ее силе, ее энергетических и духовных возможностях, о ее изначальном предназначении, о ее непрерывном и неограниченном развитии, о Боге в ней, о ее неиссякаемых поэтому возможностях, как и потенциальных знаниях, о ее скорости, будучи неподвижной, о ее величии, будучи невидимой, о ее благости, даже если она еще греховная, о ее любви и трудолюбии, как и вечном устремлении к совершенству, что есть путь только к Богу.

И через процесс слушания многие и узнают о душе, как о чуде, осознают себя неотъемлемым от Бога, изначально связанными с Богом, удивляясь и радуясь такому откровению и начиная видеть себя во всем только перед Лицом Бога и так определяя и свой смысл и свое конечное назначение..

Но в этом стихе Бог утверждает, что как бы человек много не знал о душе, не передавал это знание другим, какими бы ни были глубокими и обширными знания, как бы человек не слушал и не привлекался этими знаниями, никто не исчерпает эти знания, даже если будет слушать их непрерывно и как угодно долго. Ибо и тогда невозможно сказать о человеке, что он постиг душу, и что для него нет ничего, что бы он не знал о душе. Но в любом случае это знание Бог будет открывать любому, кто готов уже, ибо это неизменный шаг к постижению Самого Бога.

 

30.Эта вечная душа, владелец материального тела, никогда не может быть убита в теле каждого, о, потомок Бхараты. Поэтому тебе не следует очень

скорбеть о всех живых существах.

 

КОММЕНТАРИЙ.

Из всех таинств о душе, из всех ее непостижимых качеств самое чудесное, неизменное качество – ее Божественная природа и извечность. Это качество не выборочное, но присуще абсолютно всем душам, все души во всех телах частицы Бога и бессмертны. Обращая на это внимание Арджуны в предыдущих стихах, Бог в этом стихе берет этот факт за причину для обобщения, говоря: «Тебе не следует очень скорбеть о всех живых существах».

Эти знания потому и считались долгое время тайными, поскольку неразумному достаточно и строчки, чтобы посчитать себя перед Лицом Бога оправданным за свое нежелание сострадать и проявлять милосердие к другим, ибо «ну, что может быть сделано с извечной душой, если она бессмертная?…» Действительно, в этом стихе Бог еще раз утверждает, что душа, владелец материального тела, не может быть убита в теле каждого. Зная это, не следует быть безутешным, но при всем при том следует сопереживать, скорбеть в меру, не следует возвышаться или игнорировать чужие страдания. Человек никогда не сможет быть беспристрастным к страданиям других, неизменным к страданиям других и отрешенным, ибо не это цель совершенных знаний и подобное поведение свидетельствует не о высоте ступени, а, напротив, о жестокости человека, его слабой духовности. Но эти знания позволяют смотреть на вещи без панического страха, сильного стресса, чувства неотвратимости. Такие знания должны непременно влиять на возможность управления чувствами, на умение контролировать свои эмоции и желания, удерживать от очень большой скорби, граничащей с потерей смысла жизни. Этот стих утверждает главное о душе и направляет человека на разумное использование этого факта в своей жизни, ибо здесь есть и от Бога утешение каждому.