Философия, софисты, суфизм, суфии, сопы (каз.) и другие слова, вышедшие из древнегреческой основы «софия», обозначают мудрость, разум, духовное начало. Мудрость почиталась всегда, во всех временах и обществах. Слово философия («любовь к мудрости») и есть обозначение этого отношения.

 

Мудрость часто была связана с божественностью, вот почему людей, обладавших этими качествами, да к тому же применявших их в пропаганде веры, открытии путей к божественной истине считали осенёнными Богом, приближёнными к Богу людьми. Такими были первые суфии, появившиеся после 10 века в арабских халифатах. Они организовывали духовные братства дервишей (факиров), своего рода нищенствующих монахов, уходили в пустыни и пещеры для того, чтобы наедине дойти до Бога, которого отождествляли с Любовью.

 

В суфизме было очень много различных течений и оттенков: от пантеизма и даже материализма до созерцательного пессимизма и религиозной мистики.

 

Суфизм в 11 веке был объявлен ересью, стал преследоваться официальной властью и господствующими классами, был назван исламом ваххабизмом, но приобрёл широкую популярность в среде ремесленников и городской бедноты. К слову, с современным ваххабизмом суфизм ничего общего не имеет.

 

Позднее же суфии стали проповедниками идей аскетизма и отречения от мирских благ, терпения и непротивления, отказа от борьбы.

 

Одна из ветвей суфизма связана с учениями неоплатоников о сущности и явлениях. Мир явлений, по этому учению, не имеет сущности, под которой они подразумевали мир божественных истин, которые достигаются через аскетизм и экстаз. Все эти ответвления суфизма можно отнести к его классическим основаниям.

 

Но суфизм существовал не только в арабских странах, он стал проникать в среду персидских и тюркских народов.

 

Долгое время арабы, распространявшие ислам, не могли одолеть тюрков, даже сам Мухаммед, великий пророк однажды изрёк: «Не трогайте тюрков, пока они не трогают вас!». Тюрков арабы называли врагами ислама, высшими неверными, но отзывались о них самыми выдающимися эпитетами, ценили их за отсутствие пороков, львиноподобные качества воинов, страсть к власти, умение управлять людьми, справедливость и многие-многие качества, которые были восторженно описаны арабскими, персидскими и тюркскими поэтами от Фирдоуси и Баласагуни до Низами и Навои.

 

Исламскую экспансию арабы не сумели провести в Тюркии посредством мечей. Тюрки-хазары спасли от исламизации Русь и Восточную Европу. Кипчаки охраняли Византию от нашествий магометанства. Неоднократно побеждали арабов тюргеши, карлуки, а тюркские наёмники и мамлюки, отобрав власть у халифов, установили свою власть над всем исламским миром. Они несколько раз разгромили тумены монголов, спасая, таким образом, от разгрома Европу, разбили орды крестоносцев, тем самым, сохранив от разгрома исламский мир и православную церковь Византии (и Руси), создали уникальную культуру средневековья, которую ещё предстоит осознать и описать.

 

Но там, где властвовала речь,

бессильны были и лук, и меч.

 

Ислам внедрился в Степь «мягким способом», через простых носителей истин пророка, пилигримов веры, которые покорили мир посредством покорности Богу, посредством мудрости суфий и арабов-миссионеров, влившихся со своими семьями в среду степняков, а затем отюреченных и названных в составе тюркских народов «хожа», «кожа».

 

Но канонический ислам в формах адата (естественного права) и шариата (религиозного права) не мог гармонично и органично вжиться в степной уклад. Предки казахов упорно продолжали наряду с Аллахом верить в Тенгри и Аруахов (духов предков) хотя, как известно, каноны ислама утверждают об отсутствии Бога, кроме Аллаха, запрещают верить в других Богов, святых и пророков, не канонизированных исламом.

 

И вот, чтобы приспособить официальное мусульманство к степным условиям, снять противоречия между исламом и религиозной многовековой традицией тюрков, понадобились услуги суфиев, софов, которые внедрили в теологию ислама понятие тарихат, учение о том, что религия не догма, не «прокрустово ложе» идеологических канонов, не учитывающих исторические, культурные, моральные, ментальные особенности отдельных народов и стран, а тем учением, которое направлено на поиски ахихата, - истины, понимаемой как единство исторического и логического, духовной целостности традиций и вероисповедания.

 

Но дело это было нелёгким. Софы испытывали давление, как со стороны своих исторических и кровнородственных соплеменников, так и со стороны официальной магометанской религии. Поэтому очень часто софы уединялись, были отшельниками, даже своеобразными изгоями. Но одинокие, отринутые, уединившиеся, они обладали несомненным преимуществом перед теми, кто погряз в суете быта и необходимости жить в толпе, разделять избитые истины со всеми. Суфии не могли мириться с любыми формами религиозного догматизма, они даже не признавали культовую сторону религии, обрядов, молитвенных принадлежностей. С их точки зрения молиться можно и не в толпе, а в одиночестве, не обязательно в мечети, а там, где и когда душе будет угодно Мудрецы

 

«уходили» в себя, как Сократ, искали истину в познании самого себя, поражали затем массы глубиной своих знаний, умением учить, лечить, жить.

 

Такими мудрецами и учителями в наших степях были Ходжа Ахмед Йассауи, Шакпак-ата, Сеит-Баба, Шопан-Ата, Бекет-Ата, а позже – Самалык-Ата, Асар софы, Байбакты, Асау Барак, Жан-Кожа, Койбагар, Аманбай-Ата, Жумабай, Мукан и многие-многие другие. Таких мудрецов и святых особенно было много в Мангыстауской области (свыше 360),

особо выдающихся из которых называли Пір, т.е. учитель, просветитель, воспитатель, святейший и т.п. Не от них пошли английские пэры?!

 

Наиболее известен из них Бекет-Ата, 250-летие которого было отмечено в 2000 году. К этой дате приурочили строительство «Ак-мечети» в Жылойском районе Атырауской области, на родине предков этого великого человека, где он в своё время основал одну из своих мечетей, которая была разрушена выстрелами из пушек казачьих карательных отрядов и гвардейцев «Красной Звезды». Широко известно Огланды, место его захоронения и один из центров нынешнего паломничества, что находится в Мангыстау.

 

Кого только не встретишь в этих местах! Поклониться праху покойного, услышать легенды седой старины, помолиться в его мечети, излечиться от болезней и недугов едут узбеки и каракалпаки, туркмены и русские, киргизы и венгры, люди с Кавказа и различных точек земного шара! Люди искренне верят в чудодейственную силу его духа, способность оберегать, лечить, возвышать, очищать, направлять на истинный путь.

 

Об этом человеке-духе, божестве в образе человека, существует масса легенд, рассказов, некоторые из которых ведут своё начало ещё со времён его жизни. Но он – реальная историческая личность, которая имеет свою родословную, учителей, воевала, растила детей, лечила людей во всех точках Средней Азии, широко известная во многих странах Ближнего и Среднего Востока. С его благословенным именем на устах люди шли в бой, преодолевали трудности, страхи, его имя стало ураном, т.е. боевым кличем воинственных адайских родов. Наверное, нет ныне казахов не знающих его имя, заслуги перед Отечеством.

 

Суфизм проник и приобрёл сторонников и в Европе. Взять хотя бы культ Девы Марии в Провансе, который появился там после крестовых походов. Жестокие крестоносцы после всех своих поражений на Востоке увезли с собой не его материальные богатства, а духовные ценности: науку, кодекс рыцарской чести, силу духа и Любовь в философском значении этого слова. Даже в философии Фейербаха мы находим основы суфизма, ибо во главу угла своего учения он ставил Любовь.

 

«Настоящего суфия, - писал Роберт Грейвс, - можно встретить и на Западе и на Востоке, он может быть генералом, крестьянином, торговцем, адвокатом, школьным учителем, домашней хозяйкой и вообще кем угодно. «Быть в миру, но не от мира», быть свободным от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, слепого повиновения обычаю или благоговейного страха перед вышестоящими лицами – вот идеал суфия».

 

Не только Красота, Прекрасное способны воздействовать на мир, но и Мудрость, Разум, Дух, Любовь могут спасти тот же мир в «его минуты роковые». В том числе и те духовные начала, которые остаются и живут даже после тлена тела. Суфии, даже суфии-аруахи, безусловно, помогают ныне живущим, т.к. они – квинтэссенция нашей культуры, мировоззрения, веры, которая способна противостоять нашествию безликой массовой культуры, философии прагматизма, на которой базируются те, кто прибыл в нашу страну выкачивать нефть и сверхприбыль.